domingo, 27 de agosto de 2017

Tradições

Texto de autoria de Dani Hu - mestre de Shen She Chuan Kung Fu.
ZUO FAH
“O proceder”
Esses dois ideogramas traduzem um princípio muito importante dentro da arte chinesa do Kung fu, e o mesmo não se refere a nenhuma atitude técnica ou uma abordagem exterior do individuo, mas sim, o nosso posicionamento e atitude interior. Zuo () significa fazer, fazer-se ou agir, e fah () pode ser traduzido como método, maneira ou forma, o que nos leva a interpretação desse conjunto como “o proceder”.
Muitos praticantes se preocupam com o que está sendo ou com o que vai ser transmitido, e muitas vezes por isso, acabam por descuidarem-se do processo de assimilação. Quando isso ocorre, a tendência é que ele não saiba como proceder com o que já lhe foi transmitido, e como conseqüência, a sua base se fragmenta, e com isso ele perde a estrutura para absorver o que virá a ser transmitido.
Dessa forma, ele acaba por entender que precisa praticar mais horas para alcançar o seu desenvolvimento, o que de nada servirá, pois, o proceder está equivocado. Alguns entram num processo de frustração pelo o que não assimila, e fica cego diante do que já assimilou, e que certamente, com a abordagem e procedimentos adequados resultaria em frutos relevantes no seu desenvolvimento.
Muito mais do que serem mantidas, a suas bases devem ser aprimoradas, pois, somente assim, ela acompanhará o  processo de sofisticação do sistema. Você não conseguirá vislumbrar o potencial da sua técnica sem que você entenda o processo evolutivo das suas bases, e por isso, o proceder se faz importante na abordagem, no processo, na disciplina, e na busca.
A pratica coletiva é muito produtiva quando é bem direcionada não apenas pelo seu Shi fu ou colegas, mas por si próprio em relação as suas duvidas e limitações, uma vez que, essa pratica quando displicente, gera danos muito difíceis de corrigir no futuro. A pratica solitária e o encontro da sua arte consigo mesmo, e ela deve ser feita com a mente, o coração e a visão desobstruídas, para que você possa contemplar o verdadeiramente assimilado e não o que você acha que assimilou ou o que você já deveria ter assimilado.
O proceder acontece no processo como um todo, no seu posicionamento diante da arte, e principalmente de você mesmo, pois, se o Kung fu foi criado pelo homem, ele não pode ser mais importante que o homem. É o que eu chamo de otimizar, e não é para aprender mais, ser mais hábil, ser mais técnico ou ser mais qualquer coisa… É simplesmente evoluir!
Tecnicamente falando, existem aqueles que menosprezam as  suas bases, e comprometem todo seu tempo para aprimorar uma técnica, e tomam isso por desenvolvimento. Ele irá perceber esse equivoco quando aplicarem essa técnica nele, que sem base não terá recursos para se defender dela.
Zuo fah  é a otimização e a sinceridade consigo e com a arte, que eleva o praticante a um patamar acima da busca… O encontro.

sábado, 26 de agosto de 2017

O título Shi Fu significa mestre?

O significado da palavra Shi Fu

Em toda arte marcial, existe uma palavra, geralmente pertencente ao idioma do país onde esta arte se originou que se aplica especialmente à pessoa que dirige a escola. Nas escolas de Arte Marcial Chinesa, utilizamos a palavra Shi Fu. No entanto, o significado desta palavra vai muito além de professor ou instrutor. E é importante que entendamos perfeitamente este significado, uma vez que ele elucida a natureza do relacionamento que cada um de nós deve estabelecer com esta pessoa especial. A palavra Shi Fu é, de fato, composta de dois ideogramas. “Shi” ou "Si" significa professor e “fu” significa pai, mas estas duas palavras sozinhas não descrevem completamente o papel que um Shi Fu tem para com o seu aluno. 
A função do Shi Fu pode ser mais especificamente descrita se você pensa nela como uma combinação de um professor, um pai, um padrinho e um comandante militar. O Shi Fu é, naturalmente, seu professor. Ele passa adiante o conhecimento que foi passado a ele por seu respectivo Shi Fu, bem como a sabedoria ou “insight” adquiridos através de sua experiência pessoal. O Shi Fu é como um pai no cuidado que ele tem para com seus alunos.
Ele zela por seu progresso na aprendizagem da arte, pelo seu bem-estar pessoal, por sua conduta perante si mesmo e perante os outros e pela formação do seu caráter. Seu Shi Fu é também como um padrinho no sentido de que ele é o seu mentor. Ele irá supervisioná-lo e orientá-lo para que consiga atingir suas metas. Finalmente, o Shi Fu é como um comandante militar porque ele merece o mesmo tipo de respeito e obediência que um soldado teria para com seu comandante oficial. Mas talvez um jeito melhor de entender este título seja examinando o que a palavra não significa.
 Seu Shi Fu não é seu amigo, no sentido usual da palavra. Amigos são seus iguais, com quem você compartilha interesses comuns, passa tempo junto com eles. Mas seu Shi Fu não é seu igual. Existe o espaço de uma geração que separa vocês. A distância está lá, principalmente por causa do nível de respeito que o aluno deve ter para com o Shi Fu. E também, a relação é um vínculo mais estreito do que amizade porque seu Shi Fu está transmitindo conhecimento e habilidades que podem salvar a sua vida. Existem conseqüências claras deste tipo de relação.
 Por exemplo, não espere de seu Shi Fu que ele apareça no seu churrasco no fim de semana, ou um convite para jantar com outros colegas de treino depois da aula. Não é que seu Shi Fu não goste de você, mas, por uma questão de tradição e protocolo, ele é obrigado a manter certa distância de seus alunos. Indo por esta mesma linha, perguntar sobre a vida pessoal do seu Shi Fu também não é de bom tom.
Enquanto perguntar sobre a vida pessoal para um amigo ou parente consiste em uma maneira de demonstrar cuidado e consideração, fazer isso com seu Shi Fu seria considerado impróprio. Além disso, se o seu Shi Fu vier a compartilhar algo sobre sua vida com você, sinta-se honrado e guarde isso com você. Ficar sabendo de uma coisa da vida pessoal de seu Shi Fu não é um troféu para mostrar para todo mundo. É algo compartilhado entre você e seu Shi Fu, e que deve ser considerado por você como algo muito especial. Historicamente, a função do Shi Fu não diz respeito apenas a instrutores de gong fu. 
Por exemplo, esse termo também é usado por monges Budistas, sacerdotes Taoístas, em escolas de ópera de Pequim ou Cantonesas, e escolas de acrobacia. Em todas essas instituições, os alunos se referem a seus professores como Shi Fu, e as relações são semelhantes. 
O que é comum a todos esses ambientes é que o professor transmite habilidades de sobrevivência para o aluno. Tipicamente, o Shi Fu ajuda seu aluno a aprender tudo o que ele tem para ensinar em sua respectiva arte e depois vai além, ajudando o aluno a aprimorar e a usar estas habilidades. Tradicionalmente, os discípulos viviam com seus Shi Fus. As escolas muitas vezes eram grandes construções com salas de treino e dormitórios. Para muitos alunos, treinar era tudo o que sempre faziam. Eles passariam anos com seu Shi Fu, aprendendo tudo que ele teria para ensinar. Alguns alunos ficariam até mesmo depois de completar seus estudos para ajudar o Shi Fu a ensinar e a dirigir a escola. Hoje em dia, este modo de ensinar e aprender é muito mais difícil, porque muitos alunos aprendem gong fu para recreação ou como um hobby. É difícil estudar em tempo integral por razões financeiras. No passado, as relações que se desenvolviam entre Shi Fus e alunos e também as relações entre colegas de treino eram muito diferente
O vínculo que se estabelece através da convivência diária, e do hábito de fazer juntos as refeições, é muito mais forte do que aquele visto nas escolas modernas. Realmente era muito mais como uma família e, portanto, termos como Shi Fu, Si hing (irmão de treino mais velho) e Shi je (irmã de treino mais velha) eram altamente aplicáveis. Ainda que as escolas modernas não apresentem vínculos assim, tão estreitos, os termos são usados até hoje porque nós tentamos incentivar estas relações. Além disso, alguns de vocês devem ter reparado que às vezes pessoas como chefes de cozinha, carpinteiros, e outros oficiais ou profissionais de trabalhos que exigem experiência são chamados de Shi Fu. Nestes casos, as palavras usadas são diferentes apesar de soarem igualmente. Este outro uso da palavra Shi Fu é para se dirigir ou reconhecer alguém que seja a autoridade máxima em uma habilidade particular. Quando se fala, não há diferença. Mas quando se escreve os ideogramas, se você se refere a seu próprio professor, são utilizados os ideogramas professor-pai. 
Quando você está se referindo a outra pessoa, mesmo que se trate de um professor de gong fu, o segundo conjunto de ideogramas é utilizado. Deste modo, você ainda está reconhecendo que aquela pessoa é um mestre, uma autoridade em sua arte, mas o vínculo especial entre professor e aluno não é expressado. Com esta compreensão mais aprofundada da palavra Shi Fu em mente, o significado da utilização deste título para se referir ao seu professor deve estar claro. 
De fato, é uma honra receber o privilégio de poder se dirigir ao seu professor como Shi Fu. Portanto, isto deverá ser feito com clareza e respeito para não trair as relações em que esta palavra implica.

domingo, 20 de agosto de 2017

Código Ético e Moral - Wu De

Wu De um código que abrange a conduta social adequada dos praticantes de Artes Marciais. Na China, este código rege a conduta da sociedade como um todo. Existem 5 pontos que são abordados no Wu De: Respeito, Humildade, Confiança, Virtude e Honra. 

Você vai ter contato com alguns aspectos revelados pelo Grande Mestre da Família Yang de Tai Chi Chuan, Yang Zhen Duo, sobre Wu De e sua importância para praticantes de Artes Marciais.

Wu De: Respeito (Zun Jing; 尊敬), Humildade (Xu Qian; 谦逊), Confiança (Yong Xin: 信用), Virtude (Dao De; 道德) e Honra (Yu Rong; 荣誉).

Mandamentos da Família Yang

Seja obediente e respeite seu professor. 
Seja honesto e mantenha suas promessas.
 Seja virtuoso e justo.
 Tenha coragem e correção em seus atos.
 Tenha humildade e suavidade.
 Não seja truculento ou enganador.
 Não seja mau nem cultive hábitos mentais viciosos.
 Não use seu próprio poder para tirar vantagens dos outros que são mais fracos ou mais pobres.
 Não se reúna com gangues ou grupos criminosos.
 Não se separe dos colegas praticantes nem critique outras escolas de Tai Chi Chuan.
 Não seja temerário ou imprudente.
 Não fique inchado de orgulho.
 Não seja instável com uma mente que sempre muda.
 Não seja impaciente.
 Compreenda e aprecie a sua fonte de formação, nunca a esqueça ou torne-se ingrato.
Finalize o que faz com força, não apenas tenha um sólido início.