Treinar para o corpo, para a mente, ou para o espírito?

Os 3 tesouros do Nei Jing
O livro de ouro do imperador amarelo - Huang Ti, foi criado por volta do período dos estados combatentes, e a Dinastia Qin-Han, como um compêndio dos conhecimentos de medicina chinesa até então, e como tal, é a obra mais antiga de medicina chinesa.

É um livro bem interessante, em que o Imperador Huang Ti conversa com Chi Po sobre os princípios da medicina interna, perguntando sobre fenômenos, leis, regras, etc, como no trecho a seguir:
Huang Ti disse:

- Ouvi dizer que em tempos antigos houve os chamados Homens Espirituais, que dominaram o Universo e controlvam o Yin e o Yang. Respiravam a essência da vida, eram independentes por preservarem o espírito e os seus músculos e a sua carne permaneciam imutáveis. Podiam, portanto, gozar uma longa vida, pois não há fim para o Céu e a Terra. Tudo isso resultava da sua vida de harmonia com o Tao, o Caminho da Virtude.

Na medicina chinesa, 3 elementos são conhecidos como os três tesouros - sam pao:

1. Jing: a essência, a energia ancestral, que guarda relação com o corpo físico
2. Chi: a energia vital, que está nos alimentos, no ar, circula nos vasos e canais do corpo, guiada pela mente;
3. Shen: o espírito, ligado à mente e às emoções, e reside no coração.

 O corpo energético, por onde flui o chi, é o que liga o corpo físico à mente, que por sua vez pertence ao plano do corpo mental & emocional.

Entendendo melhor o Tai Chi Chuan
Uma vez entendido o fundamento das três dimensões de manifestação da energia interior (jing, chi e shen) e sua relação com o corpo nos aspectos físico, mental e espiritual (emocional), tentarei explicar uma questão recorrente no mundo todo, entre iniciantes e praticantes de longa data: afinal, o tai chi chuan é uma arte marcial, uma terapia em forma de dança lenta, ou uma meditação em movimento?
Para tratar essa questão tenho que recorrer aos textos antigos dos criadores da técnica, mais especificamente ditado por Yang Jianhou, filho do criador do estilo Yang:
"A prática do tai chi chuan deve ser conduzia interna e externamente, Yin e Yang devem ser fundidos em um. Se quiser obter Habilidade Interior (Nei Gong) do Taichi, deve-se em primeiro lugar praticar os métodos conforme os princípios do Taichichuan. Princípios e métodos da habilidade interior (nei gong) são o único modo de cultivar o Espírito (Shen), a Intenção (Yi) e o Chi; isto se dá porque nos métodos práticos do tai chi chuan não se deve prestar atenção apenas aos movimentos do corpo e das mãos, muito mais do que isso deve-se dar ênfase aos princípios e métodos do nei gong. Eles não podem ser separados em qualquer circunstância".
Pois bem, interpretando o texto e trazendo para uma linguagem mais simples: apenas treinar a forma, o corpo físico, sem treinar a habilidade interior, não condiz com a prática do tai chi chuan.

Lian quan bu lian gong, dao lao yi chang kong ( 练拳不练功，到老一场空)

 

Esse é um ditado muito conhecido em vários estilos da arte marcial chinesa, porém, bastante ignorado até por muitos professores.
Em cada postura, em cada movimento do tai chi, deve haver: Intenção em primeiro lugar (Yi Zai Xian); a Intenção deve guiar a forma do começo ao fim, não se deve praticar movimentos vazios nem pelo menor instante. Por exemplo, no começo da forma, ao levantar os braços, antes de iniciar qualquer movimento, da absoluta quietude inicial, a Intenção já começou a controlar todo o corpo para que todas suas partes se movam em união, ajustadas conforme os princípios internos.
Parece difícil... e de fato é.
É muito mais fácil decorar movimentos em sequência e realizá-los em 'slow motion', sem ter que se preocupar com as 8 energias, os 5 elementos, 3 tantiens,  fang song, Xu Ling Ding Jin, etc.

Mais do que um mero relaxamento

Portanto, não existe tai chi chuan terapêutico, tai chi chuan marcial, tai chi chuan entretenimento, existe a arte marcial tai chi chuan, que, quando corretamente praticada, incorpora os princípios e métodos internos (nei gong), e os praticantes são orientados a compreender e tentar executar os métodos de acordo.
Por outro lado, há uma vasta gama de praticantes que por incompreensão,  falta de kung fu (esforço e dedicação), falta de conhecimento, e outras tantas faltas, abriram mão de tentar desenvolver a força interior, ou nunca aprenderam os princípios, nem sequer praticaram métodos de desenvolvimento da força interior, alguns sequer corrigem as posturas, a suavidade ou a respiração, e resolveram então dizer que fazem o tai chi chuan de algum sabor/tom diferente.

Entenda que isso não significa que praticar o tai chi chuan sem estar aprendendo e desenvolvendo esses princípios não possa trazer prazer pessoal, pelo contrário, claro que faz bem, relaxar, alongar, respirar melhor, mas o tai chi chuan é muito mais que isso.

Daí surge o questionamento: mas e se eu só quiser relaxar, não quiser saber nada disso?(somente aspecto físico e mental superficial)
- Sem problema algum, se o professor conhece e transmite, nem todos estão preparados para receber.
O problema maior é quando ocorre o contrário: e se eu não quiser apenas relaxar e espairecer, quero desenvolver nos aspectos físico, mental e energético, os atributos de Nei Gong?
- Então é melhor procurar quem os desenvolva.

Um ditado para reflexão: mais vale um facão bem afiado, do que vários deles sem corte. Qualidade e quantidade são grandezas medidas por diferentes réguas.