CRONOGRAMA DAS AULAS

ATENÇÃO AO CALENDÁRIO das aulas de TAI CHI CHUAN

DEZEMBRO - 2017

17/12 - Encerramento das aulas aos domingos
20/12 - encerramento das aulas de quartas-feiras do ano

FELIZ NATAL !!!

JANEIRO - 2018

     Férias 

FEVEREIRO - 2018

     04/02 - retorno das aulas de 2018

Posturas fundamentais

Como na maioria das práticas corporais chinesas, estabelecer a correta estrutura do corpo é de fundamental importância para alcançar qualquer benefício da prática, e dentre os diferentes exercícios para definir a estrutura correta do corpo, as posturas básicas constituem o passo inicial.
No Tai Chi Chuan da Família Yang existem três técnicas de passos: passo do cavalo na pratica da
postura fixa, e o passo vazio e arco nas posturas da forma. Há também a técnica de apoiar com a perna da frente e empurrar com a perna de trás (deng cheng) quando se faz as transições entre passo arco e vazio.
A seguir duas imagens da execução das posturas passo arco e cheio e vazio:

Os passos do Tai Chi Chuan são parecidos com o de um gato andando em uma fina camada de gelo.
Quando damos os passos, o pé toca o chão gentilmente para não quebrar o gelo. Quando damos um
passo arco, o calcanhar toca primeiro, seguido do metatarso, e por último os dedos. Coloque o calcanhar no chão de uma forma que você facilmente possa tirá-lo sem ajustar o seu peso. Não deixe o calcanhar quebrar o gelo pisando muito forte! Enquanto o peso muda para frente do calcanhar para as fontes borbulhantes (Yong Chuan) os dedos agarram o piso suavemente, como a garra de um gato. Uma vez que os dedos agarram o chão os joelhos flexionam, seguindo a direção da ponta do pé e o peso do pé da frente muda firmemente para as fontes borbulhantes.
Quando estiver preparando para dar um passo a frente, tenha certeza que o pé que esta mudando
para frente está vazio, e que o pé de trás têm peso. Uma vez que o pé que está se movendo está vazio
eleve-o sem mudar o peso ou prender a respiração. Mantenha-se sempre relaxado. Quando recolher o
pé na direção do centro o pé deve pairar próximo ao chão. Não eleve muito a parte de cima da perna.
Quando estiver trazendo a perna para dentro na direção do corpo é a parte de baixo da perna, do joelho para baixo que flexiona.

O método tradicional de ensino

O método de ensino do Tai Chi Chuan

                O tai chi chuan tradicional da família Yang tem uma sequência lógica cuidadosamente elaborada para o aprendizado mais eficiente.

                De forma resumida, são ensinados na seguinte ordem as técnicas:

1. Forma Longa ou as formas 13, 16, 49.
2. Técnicas corporais específicas do tai chi chuan.
3. Pressão das mãos (tui shou)
4. Forma de espada
5. Forma de sabre

O método de ensino das aulas consiste em:

•     Exercícios preparatórios: exercícios de aquecimento corporal, equilíbrio, propriocepção, técnicas para soltar as articulações, qigong, posturas, etc. Essa fase é a primeira da aula, e é igual para todos os alunos.
• Exercícios técnicos: treino da forma de mãos, armas, de exercícios em dupla. Essa fase é individual, e o professor pode a seu critério, agrupar 2 ou mais alunos de modo a executarem técnicas específicas tanto aprendizado, quanto refinamento.

O ensino da forma se dá da seguinte maneira;

1. O professor demonstra e pede para que o aluno executa um movimento.  São feitas correções necessárias para uma melhor execução do movimento, e o aluno deve repetir o movimento para memorizar e executar de acordo com os 10 princípios fundamentais. O conteúdo é acumulativo, logo, treinar no tempo livre para assimilar é necessário.
2. No decorrer das aulas, o professor pede para o aluno executar o que aprendeu. Como a forma é a mesma, é comum todos executarem em conjunto, e cada um executa até o último movimento que lhe foi ensinado, ou conforme orientação específica do professor.
3. Quando o aluno é capaz de executar a sequência sem dúvidas, e não esqueceu os movimentos, o professor verifica a qualidade da execução para adequar a aplicação dos 10 princípios. Se a qualidade estiver boa, não havendo erros graves como postura inadequada, tensão nas costas e ombros, coordenação, pode-se avançar com novos movimentos, ou treinar outras técnicas específicas, aplicações, etc.
4. Se o aluno esqueceu toda a sequência ou parte dela, o professor irá orientá-lo a treinar até onde se recorda, e melhorar a execução antes de dar sequência a movimentos novos, o que ocorrerá numa próxima aula. O tai chi chuan é um kung fu = disciplina e dedicação. Os anos de ensino do tai chi mostram que as pessoas têm diferentes ritmos de aprendizado, e cada um deve buscar o foco no desenvolvimento interior, sem se preocupar com o ritmo dos demais colegas de treino. É comum querer olhar para os lados e copiar dos colegas na tentativa de “não ficar para trás”, mas isso é contraproducente, e demonstra que o trabalho de repetição para assimilação não foi feito e, portanto, será realizado nessa aula. Na tradição chinesa, existe um código de conduta moral, o WU DE, o qual valoriza o respeito e a harmonia nas relações. A honestidade deve ser uma premissa na conduta, tentar enganar o professor, ou a si mesmo, é uma falha que deve ser corrigida. Um dos efeitos da prática tradicional é a melhora da saúde e do bem-estar dos praticantes, em todos os sentidos de sua vida. Até poucas décadas atrás, quando o aluno esquecia o que foi transmitido pelo professor, era comum que o professor não ensinasse mais, pois isso demonstra pouco caso com a prática. Hoje, a tolerância é maior e é dada a oportunidade de aprender num ritmo mais lento.
5. O professor pode passar exercícios específicos para um dado aluno para desenvolver algum aspecto que esteja deficiente, como algum alongamento, fortalecimento, meditação, etc.

Tradições

Texto de autoria de Dani Hu - mestre de Shen She Chuan Kung Fu.

ZUO FAH

做法

“O proceder”

Esses dois ideogramas traduzem um princípio muito importante dentro da arte chinesa do Kung fu, e o mesmo não se refere a nenhuma atitude técnica ou uma abordagem exterior do individuo, mas sim, o nosso posicionamento e atitude interior. Zuo (做) significa fazer, fazer-se ou agir, e fah (法) pode ser traduzido como método, maneira ou forma, o que nos leva a interpretação desse conjunto como “o proceder”.

Muitos praticantes se preocupam com o que está sendo ou com o que vai ser transmitido, e muitas vezes por isso, acabam por descuidarem-se do processo de assimilação. Quando isso ocorre, a tendência é que ele não saiba como proceder com o que já lhe foi transmitido, e como conseqüência, a sua base se fragmenta, e com isso ele perde a estrutura para absorver o que virá a ser transmitido.

Dessa forma, ele acaba por entender que precisa praticar mais horas para alcançar o seu desenvolvimento, o que de nada servirá, pois, o proceder está equivocado. Alguns entram num processo de frustração pelo o que não assimila, e fica cego diante do que já assimilou, e que certamente, com a abordagem e procedimentos adequados resultaria em frutos relevantes no seu desenvolvimento.

Muito mais do que serem mantidas, a suas bases devem ser aprimoradas, pois, somente assim, ela acompanhará o  processo de sofisticação do sistema. Você não conseguirá vislumbrar o potencial da sua técnica sem que você entenda o processo evolutivo das suas bases, e por isso, o proceder se faz importante na abordagem, no processo, na disciplina, e na busca.

A pratica coletiva é muito produtiva quando é bem direcionada não apenas pelo seu Shi fu ou colegas, mas por si próprio em relação as suas duvidas e limitações, uma vez que, essa pratica quando displicente, gera danos muito difíceis de corrigir no futuro. A pratica solitária e o encontro da sua arte consigo mesmo, e ela deve ser feita com a mente, o coração e a visão desobstruídas, para que você possa contemplar o verdadeiramente assimilado e não o que você acha que assimilou ou o que você já deveria ter assimilado.

O proceder acontece no processo como um todo, no seu posicionamento diante da arte, e principalmente de você mesmo, pois, se o Kung fu foi criado pelo homem, ele não pode ser mais importante que o homem. É o que eu chamo de otimizar, e não é para aprender mais, ser mais hábil, ser mais técnico ou ser mais qualquer coisa… É simplesmente evoluir!

Tecnicamente falando, existem aqueles que menosprezam as  suas bases, e comprometem todo seu tempo para aprimorar uma técnica, e tomam isso por desenvolvimento. Ele irá perceber esse equivoco quando aplicarem essa técnica nele, que sem base não terá recursos para se defender dela.

Zuo fah  é a otimização e a sinceridade consigo e com a arte, que eleva o praticante a um patamar acima da busca… O encontro.

O título Shi Fu significa mestre?

O significado da palavra Shi Fu

Em toda arte marcial, existe uma palavra, geralmente pertencente ao idioma do país onde esta arte se originou que se aplica especialmente à pessoa que dirige a escola. Nas escolas de Arte Marcial Chinesa, utilizamos a palavra Shi Fu. No entanto, o significado desta palavra vai muito além de professor ou instrutor. E é importante que entendamos perfeitamente este significado, uma vez que ele elucida a natureza do relacionamento que cada um de nós deve estabelecer com esta pessoa especial. A palavra Shi Fu é, de fato, composta de dois ideogramas. “Shi” ou "Si" significa professor e “fu” significa pai, mas estas duas palavras sozinhas não descrevem completamente o papel que um Shi Fu tem para com o seu aluno. 

A função do Shi Fu pode ser mais especificamente descrita se você pensa nela como uma combinação de um professor, um pai, um padrinho e um comandante militar. O Shi Fu é, naturalmente, seu professor. Ele passa adiante o conhecimento que foi passado a ele por seu respectivo Shi Fu, bem como a sabedoria ou “insight” adquiridos através de sua experiência pessoal. O Shi Fu é como um pai no cuidado que ele tem para com seus alunos.

Ele zela por seu progresso na aprendizagem da arte, pelo seu bem-estar pessoal, por sua conduta perante si mesmo e perante os outros e pela formação do seu caráter. Seu Shi Fu é também como um padrinho no sentido de que ele é o seu mentor. Ele irá supervisioná-lo e orientá-lo para que consiga atingir suas metas. Finalmente, o Shi Fu é como um comandante militar porque ele merece o mesmo tipo de respeito e obediência que um soldado teria para com seu comandante oficial. Mas talvez um jeito melhor de entender este título seja examinando o que a palavra não significa.

 Seu Shi Fu não é seu amigo, no sentido usual da palavra. Amigos são seus iguais, com quem você compartilha interesses comuns, passa tempo junto com eles. Mas seu Shi Fu não é seu igual. Existe o espaço de uma geração que separa vocês. A distância está lá, principalmente por causa do nível de respeito que o aluno deve ter para com o Shi Fu. E também, a relação é um vínculo mais estreito do que amizade porque seu Shi Fu está transmitindo conhecimento e habilidades que podem salvar a sua vida. Existem conseqüências claras deste tipo de relação.

 Por exemplo, não espere de seu Shi Fu que ele apareça no seu churrasco no fim de semana, ou um convite para jantar com outros colegas de treino depois da aula. Não é que seu Shi Fu não goste de você, mas, por uma questão de tradição e protocolo, ele é obrigado a manter certa distância de seus alunos. Indo por esta mesma linha, perguntar sobre a vida pessoal do seu Shi Fu também não é de bom tom.

Enquanto perguntar sobre a vida pessoal para um amigo ou parente consiste em uma maneira de demonstrar cuidado e consideração, fazer isso com seu Shi Fu seria considerado impróprio. Além disso, se o seu Shi Fu vier a compartilhar algo sobre sua vida com você, sinta-se honrado e guarde isso com você. Ficar sabendo de uma coisa da vida pessoal de seu Shi Fu não é um troféu para mostrar para todo mundo. É algo compartilhado entre você e seu Shi Fu, e que deve ser considerado por você como algo muito especial. Historicamente, a função do Shi Fu não diz respeito apenas a instrutores de gong fu. 

Por exemplo, esse termo também é usado por monges Budistas, sacerdotes Taoístas, em escolas de ópera de Pequim ou Cantonesas, e escolas de acrobacia. Em todas essas instituições, os alunos se referem a seus professores como Shi Fu, e as relações são semelhantes. 

O que é comum a todos esses ambientes é que o professor transmite habilidades de sobrevivência para o aluno. Tipicamente, o Shi Fu ajuda seu aluno a aprender tudo o que ele tem para ensinar em sua respectiva arte e depois vai além, ajudando o aluno a aprimorar e a usar estas habilidades. Tradicionalmente, os discípulos viviam com seus Shi Fus. As escolas muitas vezes eram grandes construções com salas de treino e dormitórios. Para muitos alunos, treinar era tudo o que sempre faziam. Eles passariam anos com seu Shi Fu, aprendendo tudo que ele teria para ensinar. Alguns alunos ficariam até mesmo depois de completar seus estudos para ajudar o Shi Fu a ensinar e a dirigir a escola. Hoje em dia, este modo de ensinar e aprender é muito mais difícil, porque muitos alunos aprendem gong fu para recreação ou como um hobby. É difícil estudar em tempo integral por razões financeiras. No passado, as relações que se desenvolviam entre Shi Fus e alunos e também as relações entre colegas de treino eram muito diferente

O vínculo que se estabelece através da convivência diária, e do hábito de fazer juntos as refeições, é muito mais forte do que aquele visto nas escolas modernas. Realmente era muito mais como uma família e, portanto, termos como Shi Fu, Si hing (irmão de treino mais velho) e Shi je (irmã de treino mais velha) eram altamente aplicáveis. Ainda que as escolas modernas não apresentem vínculos assim, tão estreitos, os termos são usados até hoje porque nós tentamos incentivar estas relações. Além disso, alguns de vocês devem ter reparado que às vezes pessoas como chefes de cozinha, carpinteiros, e outros oficiais ou profissionais de trabalhos que exigem experiência são chamados de Shi Fu. Nestes casos, as palavras usadas são diferentes apesar de soarem igualmente. Este outro uso da palavra Shi Fu é para se dirigir ou reconhecer alguém que seja a autoridade máxima em uma habilidade particular. Quando se fala, não há diferença. Mas quando se escreve os ideogramas, se você se refere a seu próprio professor, são utilizados os ideogramas professor-pai. 

Quando você está se referindo a outra pessoa, mesmo que se trate de um professor de gong fu, o segundo conjunto de ideogramas é utilizado. Deste modo, você ainda está reconhecendo que aquela pessoa é um mestre, uma autoridade em sua arte, mas o vínculo especial entre professor e aluno não é expressado. Com esta compreensão mais aprofundada da palavra Shi Fu em mente, o significado da utilização deste título para se referir ao seu professor deve estar claro. 

De fato, é uma honra receber o privilégio de poder se dirigir ao seu professor como Shi Fu. Portanto, isto deverá ser feito com clareza e respeito para não trair as relações em que esta palavra implica.

Código Ético e Moral - Wu De

Wu De um código que abrange a conduta social adequada dos praticantes de Artes Marciais. Na China, este código rege a conduta da sociedade como um todo. Existem 5 pontos que são abordados no Wu De: Respeito, Humildade, Confiança, Virtude e Honra. 

Você vai ter contato com alguns aspectos revelados pelo Grande Mestre da Família Yang de Tai Chi Chuan, Yang Zhen Duo, sobre Wu De e sua importância para praticantes de Artes Marciais.

Wu De: Respeito (Zun Jing; 尊敬), Humildade (Xu Qian; 谦逊), Confiança (Yong Xin: 信用), Virtude (Dao De; 道德) e Honra (Yu Rong; 荣誉).

Mandamentos da Família Yang

Seja obediente e respeite seu professor. 

Seja honesto e mantenha suas promessas.

 Seja virtuoso e justo.

 Tenha coragem e correção em seus atos.

 Tenha humildade e suavidade.

 Não seja truculento ou enganador.

 Não seja mau nem cultive hábitos mentais viciosos.

 Não use seu próprio poder para tirar vantagens dos outros que são mais fracos ou mais pobres.

 Não se reúna com gangues ou grupos criminosos.

 Não se separe dos colegas praticantes nem critique outras escolas de Tai Chi Chuan.

 Não seja temerário ou imprudente.

 Não fique inchado de orgulho.

 Não seja instável com uma mente que sempre muda.

 Não seja impaciente.

 Compreenda e aprecie a sua fonte de formação, nunca a esqueça ou torne-se ingrato.

Finalize o que faz com força, não apenas tenha um sólido início.

Fazer aula ou praticar?

Pena que poucas pessoas praticam o Tai Chi Chuan.

Muitos acreditam que as gerações passadas de praticantes, os grandes mestres de Tai Chi Chuan atingiram tal nível porque era mais fácil treinar e aprender numa época menos atribulada.
Isso está muito longe da verdade.
O Grão Mestre Yang Zhenduo, do estilo Yang, por exemplo, durante o governo comunista, foi mandado para campos de trabalho forçado, e não pode ensinar nem mesmo a seu próprio filho a arte. Praticava e ensinava escondido, a seus netos. Com o corpo cansado dos dias árduos.
Outro exemplo emblemático, o Grão Mestre Chen Zhenglei, do estilo Chen. Nascido em 1949, durante a infância, juventude e boa parte da vida adulta, teve que trabalhar nos campos de colheita de milho na China, na época, colheita manual.
A labuta diária consistia de acordar por volta das 4h da manhã e ir para o campo iniciar a colheita, com uma pausa para um café por volta das 7h-8h, e continuar o árduo trabalho o resto do dia. À noite, com o corpo estafado e esfomeado, pois muitas vezes mal tinham o que comer, ia treinar o difícil estilo Chen de sua família. A motivação? Seu tio dizia que era uma tradição de família sendo passada a várias gerações, e que se eles falhassem em desenvolver a arte em um alto nível e perpetuá-la, desgraçariam o nome da família e dos antepassados.
Incrível não? Uma vida tão dura, e ainda se preocupar em manter uma arte que muitos consideram hoje, um passatempo de ocasião.
Com o passar dos anos, e a reinserção da China no cenário global, pessoas de várias partes do mundo, com interesse na arte do tai chi chuan passaram a buscar os ensinamentos, e se dedicar de verdade, e com isso, os mestres podem fazer a vida ensinando, coisa impossível anteriormente.
Na figura abaixo, extraído de uma entrevista, Mestre Chen Zhenglei diz:
Temos um ditado na China - se você praticar por um dia, você terá um dia de benefícios, mas
com a prática diária você pode melhorar continuamente. Se você não praticar por um dia você perde 10 dias de desenvolvimento. Portanto pratique diariamente sem parar! Alunos do Ocidente precisam compreender isto claramente. PRATIQUE TODOS OS DIAS!".

Qi na perspectiva da MTC - parte 4

Tipos de Qi

Qi é ainda classificado de acordo com o seu tipo. Os quatro tipos são qi inato, qi peitoral, qi nutritivo e qi protetor.

1. Qi inato
O qi inato é o tipo mais original, essencial e vital encontrado no corpo humano. Possui propriedades pré-natais e congênitas. Após a concepção, "essência congênita" (uma substância vital essencial herdada dos pais) é armazenada no rim, o lugar de origem qi inata. O qi inato é ainda nutrido pela "essência adquirida" (essência alimentar derivada da digestão) do baço e do estômago. Depois que este processo está completo, o qi inato está pronto para viajar para o corpo inteiro para exercer seus efeitos. Partindo da porção entre os dois rins, conhecida como a "porta vital", o qi move-se através do queimador triplo e circula através dos órgãos, músculos, pele e meridianos fornecendo a fonte de energia para todas as atividades da vida.

2. Qi peitoralQi peitoral é armazenado no peito. É formado pela combinação de ar fresco inalado pelos pulmões e essência alimentar derivada do baço e do estômago. Porque qi peitoral concentra-se no peito, pode penetrar os vasos sanguíneos do coração e pulmões e mover para fora durante a expiração e para dentro durante a inspiração. Ao fluir através do trato respiratório, qi peitoral sustenta a função respiratória dos pulmões e afeta o quão alto a voz pode ser. Sua capacidade de fluir através dos vasos sanguíneos eo coração é importante na regulação dos batimentos cardíacos e apoiar a circulação de outros tipos de qi e sangue. Qi peitoral também desempenha um papel em manter o corpo quente e influencia as atividades dos membros.
3. Qi Nutritivo Qi nutritivo, como seu nome sugere, fornece nutrição para o corpo. Circula principalmente através dos vasos sanguíneos com o sangue. Às vezes, essa combinação de qi nutritivo e sangue é referido coletivamente como "sangue nutritivo". Nutritivo qi principalmente vem da essência de alimentos derivados pelo baço e estômago de transformação e propriedades de transporte. A partir do queimador médio, qi nutritivo vai para os pulmões onde entra na circulação principal. Nutritivo qi tem propriedades yin para que ele possa se formar em materiais necessários por outras partes do corpo. Por exemplo, sua estreita relação com o sangue permite que ele forneça algumas das substâncias necessárias necessárias para produzir sangue novo. Nutritivo qi também fornece os nutrientes necessários para apoiar as funções fisiológicas dos órgãos.
4. Qi de proteçãoO qi protetor protege contra males. Como mencionado anteriormente, os males são fatores ambientais que levam à doença. Em termos ocidentais, protetor qi funciona como o sistema imunológico, o que ajuda a prevenir a doença de ocorrer ou espalhar. Ao contrário do qi nutritivo, qi protetor tem propriedades de yang, porque tem características mais funcionais.
Qi protetora também vem da essência alimentar derivada do baço e do estômago. Ele se move para fora dos vasos sangüíneos e circula em áreas diferentes do qi nutritivo. Internamente, ele será distribuído ao diafragma e espalhado ao redor do peito e cavidades abdominais. Externamente, move-se entre a pele e os músculos que fornecem a proteção. Qi protetor não só protege contra a doença e doença, mas também regula as glândulas sudoríparas e poros e fornece nutrição para a pele, cabelo e músculos.
Embora os qi nutritivos e protectores compartilhem a mesma origem, suas direções de fluxo, como descrito anteriormente, são opostas uma à outra. Ao equilibrar suas funções nutritivas (yin) e protetor (yang), sudorese saudável, controle de temperatura e funções de defesa são mantidas.

Qi na perspectiva da MTC - parte 3

Movimento do Qi

As quatro direções do movimento qi são para cima, para baixo, para fora e para dentro. Esses movimentos são tão importantes que uma vez qi não pode mais viajar nessas direções, a vida chegará ao fim.
Cada órgão tem diferentes movimentos especializados. Por exemplo, o qi do baço sobe a parte pura do alimento digerido do estômago para a transformação em essência nutricional. O qi do estômago, por outro lado, empurra os alimentos para baixo para remover suas impurezas. Alguns órgãos, como os pulmões, realizam movimentos em todas as quatro direções. O qi do pulmão entra e sai durante a respiração. No entanto, ao disseminar a essência nutricional para o corpo, o qi do pulmão sobe e desce quando se liquefazem resíduos para serem enviados para os rins.

Os diferentes movimentos do qi trabalham de forma coordenada para manter um equilíbrio harmonioso. O ascendente equilibra o movimento descendente enquanto o exterior equilibra o movimento interior. O movimento equilibrado é importante para promover as funções fisiológicas de diferentes tecidos, órgãos e meridianos. O movimento desarmonioso do qi leva a problemas de saúde. Por exemplo, o movimento insuficiente para baixo do qi do pulmão causa uma tosse. Quando o qi do estômago não pode descer a náusea e vomitar ocorre.

Qi na perspectiva da MTC - parte 2

Funções do Qi

1. Função de promoção do qiAssim como o vento (ar altamente ativo) fornece energia para empurrar as velas de um barco ou transformar a turbina de um moinho de vento, qi fornece a energia vital ativa necessária para o crescimento e desenvolvimento do corpo humano e para desempenhar as funções fisiológicas do Órgãos, meridianos e tecidos. Além disso, o qi promove a formação e circulação do sangue e suporta o metabolismo do fluido corporal. Se houver uma deficiência de qi, suas funções de promoção são enfraquecidas. Como resultado, o crescimento e o desenvolvimento podem ser afetados ou atrasados, os órgãos e meridianos não podem funcionar corretamente e a formação de sangue é prejudicada, levando a uma série de problemas de saúde.
2. Função de aquecimentoEm um estado gasoso, o ar contém mais energia cinética do que em seu estado líquido. Como o ar, o qi também contém energia térmica para o corpo. Sendo uma fonte de calor, qi aquece o corpo e mantém-lo em uma temperatura constante para funções fisiológicas normais podem ter lugar. Deficiência de qi pode levar a uma temperatura corporal reduzida, intolerância de mãos frias e frias e pés.
3. Função de defesaNa MTC, uma das principais causas de doença é a invasão de "males". "Males" são fatores ambientais que levam à doença. Eles são classificados como vento, calor do verão, umidade, secura, frio e fogo. Resistindo à entrada de "males da doença" no corpo, o qi defende contra seu ataque e mantém saudáveis ​​funções fisiológicas. Em termos ocidentais, esta função de defesa qi age como o sistema imunológico.
4. Função de consolidação e retençãoQi consolida e retém as substâncias e órgãos do corpo segurando tudo em seu devido lugar. Em primeiro lugar, o qi mantém o sangue fluindo dentro dos vasos e impede que ele escorra para dentro dos tecidos. Em segundo lugar, qi controla e ajusta a secreção e excreção de suor, urina e saliva, e evita que os fluidos corporais escapem do corpo. Em terceiro lugar, o qi consolida e armazena o esperma para prevenir a ejaculação precoce. Finalmente, o qi consolida os órgãos e os impede de descer para uma posição onde eles não podem funcionar adequadamente. Se qi é deficiente, a função de consolidação é enfraquecida, levando a vários tipos de problemas de saúde, como hemorragia; Micção frequente, ejaculação precoce e estômago ou prolapsos renais (onde o órgão afunda).
As funções de promoção e consolidação funcionam de forma complementar. Por exemplo, o qi promove a circulação sanguínea e a distribuição dos fluidos corporais, mas também controla e ajusta a secreção de substâncias fluidas. O equilíbrio entre estas duas funções é essencial para manter uma circulação sanguínea saudável e metabolismo da água.
5. Funções de transformaçãoQi também possui funções de vaporização ou "transformação", que são importantes para o metabolismo de substâncias fundamentais. Como sugerido por estas palavras, qi pode "vaporizar" substâncias no corpo e transformá-los em essência ou energia vital. Por exemplo, certas ações do qi permitem que o alimento seja transformado em essência alimentar, que por sua vez é transformada em diferentes tipos de qi e sangue. Alimentos e resíduos indigestos também são transformados pelo qi na urina e fezes para excreção.

Qi (energia vital) a partir da perspectiva da MTC - Parte 1

A medicina ocidental coloca uma forte ênfase sobre as estruturas físicas do corpo, que são compostos de diferentes substâncias orgânicas e inorgânicas, proteínas, tecidos e células. Estas substâncias formam a base fisiológica do ser humano. Medicina Tradicional Chinesa (MTC), por outro lado, vê a vida um pouco diferente. Em vez de enfatizar componentes de corpo discretos com células sendo os blocos de construção básicos, o corpo é visto como uma entidade inteira com peças de conexão que trabalham juntos para sustentar a vida. Algumas partes têm propriedades mais energéticas, enquanto outras têm mais características materiais. A interação entre as diferentes partes é vital para o ser do indivíduo por isso são muitas vezes referidos como substâncias fundamentais. Qi (pronunciado tchi), sangue e fluidos corporais são as substâncias fundamentais mais importantes necessárias para a vida.

O povo chinês antigo acreditava que qi era a entidade mais fundamental que compõe o mundo. Eles pensavam que tudo no universo resultava do movimento e da mudança do qi. O ideograma chinês para "qi" é a mesma palavra usada para o ar ou o gás, e pensa-se para ter as mesmas propriedades que estas substâncias. Qi pode ser interpretado como a "energia vital" ou "força vital", que flui dentro de nós. Às vezes, é conhecida como a "energia vital" do corpo.

Na teoria da MCT, qi é a substância vital que constitui o corpo humano. Refere-se também às funções fisiológicas dos órgãos e dos meridianos. De fato, pode ser difícil encontrar uma palavra ou frase equivalente em inglês que descreva completamente a natureza do qi. Na maioria das vezes, qi é melhor definido de acordo com suas funções e propriedades.

A origem do qi

O qi humano vem de duas fontes principais. A primeira fonte de qi é herdada de nossos pais na concepção. É conhecida como a "substância vital inata". A segunda fonte é derivada de substâncias essenciais na natureza, como o ar que respiramos, alimentos e água. Tanto as energias vitais herdadas quanto as adquiridas são processadas e transformadas pelos órgãos.

O rim primeiro envia a substância vital inata para cima, onde combina com a essência de alimento derivada do baço. Ele ainda se mistura com o ar fresco dos pulmões onde finalmente se forma em qi do corpo.

Ao entender como o qi é formado, a MTC identificou dois fatores importantes necessários para manter a saúde. Comendo uma dieta saudável e respirando ar fresco, o corpo extrai suas essências mais valiosas e as usa para ajudar a formar a energia vital. Seguindo estes princípios simples são os primeiros passos para a criação de um equilíbrio saudável no corpo.

Na próxima parte tratarei das funções do qi.

Zhan Zhuang - Ficar de pé como uma estaca

POSTURAS ESTÁTICAS NA PRATICA DO TAI CHI CHUAN DA FAMILIA YANG
As posturas fixas zhan zhuang são também chamadas de “Prática em pé como uma estaca”.
As posturas fixas são um método tradicional que pode ajudar a fortalecer as pernas, alinhar o corpo de forma apropriada, e contribuir de forma geral para uma boa base no Tai Chi Chuan.
Em função de permanecermos numa postura fixa durante esta prática, ao invés de nos
movermos e darmos passos como nas formas, é possível relaxar e estender o corpo com a postura correta. Depois que os princípios foram aplicados para as posturas fixas e o alinhamento do corpo melhorou, pode ser mais fácil aplicar os mesmos ajustes nos vários movimentos da forma.
A prática das posturas fixas também é útil como uma prática para o cultivo da energia.
O passo básico para a prática das posturas fixas no Tai Chi Chuan da Família Yang é a Postura do Cavalo.

Na postura do cavalo, os pés estão retos e o peso está distribuído homogeneamente entre eles. Nos dois pés, a maior parte do peso deve repousar sobre o ponto das fontes borbulhantes, não nos calcanhares. Uma diferença da forma de mãos para as posturas fixas é a distancia entre os pés que nas posturas fixas deve ser um pouco maior que a largura de ombros. Quanto aos joelhos, devem estar levemente flexionados. Flexionar os joelhos nas posturas fixas é importante para desenvolver a força das pernas, mas um passo muito baixo (como em que as coxas ficam paralelas ao chão) deve ser evitado porque dificultam muito a manutenção correta do alinhamento do corpo. Os braços devem ficar à frente como se estivessem abraçando o largo tronco de uma arvore. A forma do braço deve ser grande e arredondada. As palmas devem estar na direção do peito, com as mãos abertas e relaxadas de forma que as pontas dos dedos de uma mão apontem para a ponta dos dedos da outra mão.
Deve haver o espaço de um punho entre as duas mãos, e os braços devem estar na altura do peito. O braço se estende desde os ombros fazendo com que a região das escápulas fique arredondada. Os mesmos princípios se aplicam para o corpo como na forma: evite inclinar o tronco para trás, e incline levemente para frente, dobrando as virilhas. Relaxe os ombros e afunde o peito levemente para dentro, e empurre o topo da cabeça para cima sem criar tensão.
Assim como o topo da cabeça empurra levemente para cima, o cóccix dever relaxar naturalmente para baixo, alongando a coluna.
Durante a execução da postura fixa, ajuda imaginar que existe uma cadeira baixa atrás de você e gradualmente afunde o quadril como se você fosse sentar na cadeira. É importante relaxar o cóccix, ao invés de encaixá-lo para dentro com força. Se o quadril estiver naturalmente encaixado, também é possível sentir que a parte baixa das costas arredonda suavemente, e empurra para fora. A respiração na postura deve ser vagarosa e homogênea. Quando estiver inspirando, sinta o estomago expandir para fora, e quando estiver expirando o estomago volta para dentro. É importante seguir o padrão natural de sua respiração ao invés de forçá-lo. Não tente reter a sua respiração.
A respiração naturalmente se tornará profunda e homogênea com o tempo.
Para a maior parte das pessoas é bom começar com a prática de 2 minutos na postura e aumentar gradualmente. Após uma semana, tente aumentar o tempo para 3 minutos, depois após mais uma
semana para 5 minutos, e assim por diante.

Cultivo da energia vital - Wu Ji

I - Posição de abertura (Wuji )

Antes da prática das posturas de Zhan Zhuang, entre em um estado de tranquilidade mental, na postura do vazio primordial: Wu Ji.

Fique de pé com os pés bem plantados, separados com a largura dos ombros e paralelos no chão.
Dedos do pé apontando para a frente.
Traga a sua atenção aos seus pés enraizando-se. Mantenha seu corpo tão quieto e silenciosamente como você pode.
Joelhos ligeiramente dobrados, não travados.
Posicione a pelve com uma sensação de facilidade, dobrando o sacro.
Torne-se consciente de sua coluna, a maior estrutura em seu corpo.
Imagine sua coluna alongada. Braços pendurados no lado do seu corpo.
Seus olhos ligeiramente abertos, olhando para frente.
Palmas voltadas para suas coxas.
Dedos ligeiramente espalhados.
Observe como seu corpo alinha-se com a gravidade.
Experimente a sensação de alinhamento através do comprimento do corpo.
Relaxe todo o seu corpo. Relaxe sua mente.
Reconecte com sua respiração.
Permaneça nesta postura por alguns minutos.
Traga um sorriso interno em seu rosto.
Observe como o Chi se move através de seu corpo agora com cada respiração.

 

Mestre Yang Jun explica a abertura e Peng

Yang Jun Laoshi explica os 1os. movimentos.

1. Yi bei shi:Abertura da forma
2. Zuo Peng: desviar à esquerda.

A prática do Tai Chi Chuan reduz a tensão e o estresse

Sim. Os especialistas garantem que a atividade física é imprescindível para o controle da tensão e do estresse. Exercitar o corpo dá mais energia para o dia-a-dia e melhora o sono e a libido, além de incentivar o funcionamento do sistema imunológico.

A prática regular do Tai Chi Chuan, que é uma atividade física de baixo impacto, é capaz de controlar os sintomas do estresse, pois os exercícios queimam a adrenalina em excesso liberada durante o nervosismo. E com a adrenalina sob controle, a pressão fica estabilizada e o coração desacelera.

Os sedentários, que sofrem mais diante de momentos de tensão, são mais propensos a problemas de pressão alta, taquicardia e respiração ofegante em decorrência de estresse.
Isso porque a adrenalina acaba permanecendo mais tempo do que o devido na corrente sanguínea, prejudicando a saúde e diminuindo a imunidade. E com o corpo sem defesas, as doenças podem se instalar mais facilmente.

Vale lembrar que a prática do Tai Chi Chuan também reduz os níveis de colesterol e de triglicérides no sangue, fatores de risco para o entupimento das artérias. Então, o que você está esperando para começar a se mexer?

Para combater e prevenir a tensão e o estresse, a prática do Tai Chi Chuan proporciona:
1) Através da prática do Tai Chi Chuan, a mente passa a comandar o corpo e a respiração, fazendo com que os batimentos cardíacos e a circulação sanguínea, gradativamente, encontrem um estado de relaxamento.

2) Os exercícios de alongamentos dos tendões são extremamente benéficos, pois os tendões são o caminho da energia. Para tanto, o estímulo das extremidades é imprescindível, uma vez que ele é capaz de promover a ligação dos meridianos e o desbloqueio dos pontos de energia, beneficiando todo o organismo.

3) Além dos exercícios para a saúde, a prática do Tai Chi Chuan mantém uma respiração lenta e contínua, sem interrupção, e vem sendo aplicada nos tratamentos anti-estresse, uma vez que é considerada uma meditação em movimento capaz de tranquilizar a mente e as emoções.

4) Os exercícios internos são práticas para cultivar e manter a Energia Vital. Com o fortalecimento e preservação da Energia Vital, todo o organismo funciona em equilíbrio, regularizando a produção hormonal e de substâncias químicas que são importantíssimas para saúde do indivíduo.

A fundação

As raízes do ser humano estão em seus pés. Nossos pés são nossa conexão literal à terra. É onde nós fazemos o contato, e a qualidade desse contato afeta profundamente nossa consciência da mente e do espírito.

O ponto de contato (pés) determina e reflete a natureza de nossa postura e qualidade de equilíbrio. É o ponto onde a troca de qi (energia) entre nós e a terra ocorre.

Em wuji qigong ( 1a. forma da meditação em pé ), a primeira coisa que o professor sempre diz é "ficar com os pés paralelos a largura do ombro com os joelhos desbloqueado", ou seja, ligeiramente flexionados. Então você pode "relaxar tudo, afundar toda a energia do peito para baixo nos dois pés, e assim fazer contato com a terra nos pés". 

Se você virar os pés para fora, o qi se dispersa. Por outro lado, se você invertê-los e direcionar para o centro, ele irá bloquear o bom fluxo do qi dentro do corpo e, portanto, é prejudicial. 

Para desenvolver um correto equilíbrio físico e energético, e consequentemente da energia mental, comece com uma base correta.